Parachath Bo – La peine de « retranchement » (kareth)

Quiconque mange de ce qui est levé, cette âme-là sera retranchée de la communauté d’Israël » (Chemoth 12, 19).

Parachath Bo – La peine de « retranchement » (kareth)

Parachath Waèra – A propos de la division de la Bible en chapitres

Le début de la parachath Waèra nous offre un exemple remarquable du fossé qui sépare la division de la Tora en paragraphes massorétiques, les uns « ouverts » (parachioth pethou‘hoth), les autres « fermés » (parachioth setoumoth), de la division en chapitres.

Parachath Chemoth – « Lourd de bouche et lourd de langue »

Parmi les arguments invoqués par Moïse pour se soustraire à la mission que veut lui conférer Hachem, il a prétendu être « lourd de bouche et lourd de langue » (ChemothCet argument a été compris de diverses manières par nos commentateurs.

Selon Rachi, elle veut dire qu’il parlait avec lourdeur ; en français : « balbutier ». Rachi se réfère ici à un récit midrachique (Chemoth rabba 1, 26) : Moïse enfant se serait brûlé la langue en y introduisant un morceau de charbon ardent..

Dans la Paracha Vayakel (Chemot, 35/3), il est dit : « Vous n’allumerez aucun feu dans toutes vos demeures, le jour de Chabbat ».
Le Saint Zohar voit dans ce verset une allusion particulière à la flamme de la colère. Il semblerait donc que la colère soit
spécialement interdite le jour de Chabbat...

En fait, la Torah interdit la colère
tout au long de la semaine,
et pas seulement le
Chabbat ! Ainsi, le Traité talmudique
Nédarim (page 22/a) déclare
que quiconque se met en colère
ressemble à celui qui commet
la faute de l’idolâtrie et il mérite
l’enfer !

La paracha Pékoudé débute par ce verset : « Telle est la
distribution du Tabernacle, le Tabernacle du témoignage tel
qu’il fut établi par l’ordre de Moché ». Évidemment, l’anaphore
figurant dans ce verset ne manque pas d’attirer notre attention…

En effet, nous explique Rachi dans le
premier verset de la paracha, si le mot
« Michkan » [Tabernacle] est formulé
ainsi à deux reprises consécutives, c’est parce
qu’il peut également vouloir signifier un
« gage ». Ce verset constitue donc une allusion
aux destructions futures des deux Temples
de Jérusalem qui seront tous deux « pris
en gage à cause des fautes d’Israël »…

Les nombreux ustensiles dont fut muni le Tabernacle pour les besoins du service sacerdotal furent
essentiellement confectionnés à partir de l’or, de l’argent et du cuivre. Exception faite : le « kiyor » - ce
grand récipient d’eau par lequel les Cohanim procédaient à la purification des mains et des pieds - fut
quant à lui fabriqué avec des miroirs !

Alors que nous lisons cette semaine les derniers
versets clôturant le livre « Chémot », la Torah
reprend l’énumération des étapes ayant servi à la
construction du Michkan. L’occasion de revenir
sur cette fameuse « traverse du milieu » qui
soutenait tout cet édifice…

Le bois d’Avraham Avinou

Sur le verset « La traverse du milieu
[haBria’h haTi’hone] à l’intérieur des
solives, les reliant d’une extrémité
à l’autre » (Chémot 26, 28), le Targoum
de Yonathan ben Ouziel écrit
ceci : « Ce bois [dans lequel était faite
la traverse du milieu-Ndlr] provenait
de l’arbre qu’Avraham Avinou avait
planté à Béer-Cheva. Ainsi, quand
les Enfants d’Israël traversèrent la
mer Rouge, les anges le coupèrent et
le mirent à la mer, et l’arbre flottait
au-dessus des flots. Un ange proclama
alors : ‘Voici l’arbre qu’Avraham
Avinou planta à Béer-Cheva où il
pria au Nom de D.ieu’. Les Enfants
d’Israël s’en saisirent et l’utilisèrent
pour en faire ‘la traverse du milieu’
dont la longueur était de 70 Amot. Et
de grands miracles eurent lieu grâce
à elle : quand il fallut monter le Michkan,
elle se repliait à la manière
d’un serpent et prenait place entre
les planches du Michkan. Et quand
on le démontait, elle se dépliait et reprenait
sa forme initiale ».

C’est dans la paracha Vayakel que sont énumérés les dons de tous les
matériaux et matières premières offerts pour l’édification du Tabernacle.
Y figurent notamment les douze pierres du Pectoral et les deux pierres
du « éfod », portées au niveau des épaules, offertes par les douze chefs de
tribus. Ces derniers sont désignés dans les versets en question par le terme
« Nessiim » -c’est-à-dire littéralement les « hommes élevés ». Toutefois,
il convient de remarquer que ce mot apparaît ici de manière particulière
puisque l’une de ses lettres - le « youd » - manque à l’appel…

Les miroirs séducteurs

L'essentiel de la parachath Wayaqhel est constitué par le récit de l'exécution par Betsalel et Aholiav des prescriptions stipulées par Hachem en vue de la construction de la Tente d'assignation, et la fidélité de ces deux artistes aux ordres divins est telle que l'on trouve dans cette paracha , presque mot pour mot, des versets entiers que nous avons déjà lus dans les parachiyoth Terouma et suivantes.

La lecture de l’histoire de la
faute du Veau d’Or nous
choque tous. Cette faute se
produit, en effet, peu de temps
après que le peuple a assisté à une
multitude de miracles, plus éblouissants
les uns que les autres.
Depuis la traversée à pied sec de
la Mer Rouge et surtout depuis la
Révélation au Mont Sinaï, la foi
du peuple en D. et en Moché était
alors parfaite.

Rabbi Chelomo, le Rabbi de Radomsk
(1803 - 1866) explique,
dans son ouvrage Tiféret Chlomo,
que le niveau spirituel du peuple
était lié, en fait, à la présence et
à l’influence constante de Moché
Rabénou. L’idolâtrie égyptienne
avait été un environnement incontournable
pendant des générations
entières pour des Enfants d’Israël
livrés à l’esclavage physique et
spirituel le plus cruel.